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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1628 因明正理門論本</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1628 因明正理門論本</title>
			<author>大域龍菩薩造  唐 <name role="" type="person">玄奘</name>譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">因明正理門論本</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0001a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>因明正理門論本</title></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0001a05" ed="T"/><byline cb:type="author">大域<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001001" n="0001001"/><anchor xml:id="beg0001001" n="0001001"/>龍<anchor xml:id="end0001001"/>菩薩造</byline>
<lb n="0001a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/>大<anchor xml:id="end0001002"/>唐三藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>法師<anchor xml:id="end0001003"/><name role="" type="person">玄奘</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/>奉　詔<anchor xml:id="end0001004"/>譯</byline>
<lb n="0001a07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0001a0701">爲欲簡持能立、能破義中眞實，故造斯論。</p>
<lb n="0001a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0001a0801"><l>宗等多言說能立，</l><l>是中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="beg0001005" n="0001005"/>唯<anchor xml:id="end0001005"/>隨自意樂；</l>
<lb n="0001a09" ed="T"/><l>爲所成立說名宗，</l><l>非彼相違義能遣。</l></lg>
<lb n="0001a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0001a1001">「宗等多言說能立」者，由宗、因、喩多言辯說，
<lb n="0001a11" ed="T"/>他未了義，故此多言於《論式》等說名能立。
<lb n="0001a12" ed="T"/>又以一言說能立者，爲顯總成一能立性，
<lb n="0001a13" ed="T"/>由此應知隨有所闕名能立過。言「是中」
<lb n="0001a14" ed="T"/>者，起論端義，或簡持義，是宗等中，故名是
<lb n="0001a15" ed="T"/>中。所言「唯」者，是簡別義。「隨自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="beg0001006" n="0001006"/>意<anchor xml:id="end0001006"/>」顯不顧論
<lb n="0001a16" ed="T"/>宗，隨自意立。「樂」爲所立，謂不樂爲能成立
<lb n="0001a17" ed="T"/>性。若異此者說所成立，似因、似喩應亦名
<lb n="0001a18" ed="T"/>宗。爲顯離餘立宗過失，故言「非彼相違
<lb n="0001a19" ed="T"/>義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="beg0001007" n="0001007"/>能<anchor xml:id="end0001007"/>遣」。若非違義言聲所遣，如立「一切言
<lb n="0001a20" ed="T"/>皆是妄」；或先所立宗義相違，如獯狐子立「聲
<lb n="0001a21" ed="T"/>爲常」；又若於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="beg0001008" n="0001008"/>中<anchor xml:id="end0001008"/>由不共故，無有比量，爲
<lb n="0001a22" ed="T"/>極成言相違義遣，如說「懷兔，非月有故」；又
<lb n="0001a23" ed="T"/>於有法，卽彼所立爲此極成現量、比量相違
<lb n="0001a24" ed="T"/>義遣，如有成立「聲非所聞」「甁是常」等。諸有
<lb n="0001a25" ed="T"/>說言宗因相違名「宗違」者，此非宗過；以於
<lb n="0001a26" ed="T"/>此中立「聲爲常，一切皆是無常故」者，是喩
<lb n="0001a27" ed="T"/>方便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="beg0001009" n="0001009"/>惡<anchor xml:id="end0001009"/>立異法，由合喩顯非一切故。此因
<lb n="0001a28" ed="T"/>非有，以聲攝在一切中故。或是所立一分
<lb n="0001a29" ed="T"/>義故，此義不成，名因過失。喩亦有過，由異
<pb n="0001b" ed="T" xml:id="T32.1628.0001b"/>
<lb n="0001b01" ed="T"/>法喩先顯宗無，後說因無。應如是言：「無常
<lb n="0001b02" ed="T"/>一切」是謂非「非一切」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="beg0001010" n="0001010"/>義故<anchor xml:id="end0001010"/>；然此倒說「一切
<lb n="0001b03" ed="T"/>無常」，是故此中喩亦有過。</p>
<lb n="0001b04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0001b0401">如是已說宗及似宗。因與似因多是宗法，
<lb n="0001b05" ed="T"/>此差別相今當顯示：</p>
<lb n="0001b06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0001b0601"><l>宗法於同品，</l><l>謂有、非有、俱；</l>
<lb n="0001b07" ed="T"/><l>於異品各三，</l><l>有、非有及二。</l></lg>
<lb n="0001b08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0001b0801">豈不總以樂所成立合說爲宗？云何此中
<lb n="0001b09" ed="T"/>乃言宗者唯取有法？此無有失。以其總聲
<lb n="0001b10" ed="T"/>於別亦轉，如言「燒衣」；或有宗聲唯詮於法。
<lb n="0001b11" ed="T"/>此中宗法，唯取立論及敵論者決定同許。於
<lb n="0001b12" ed="T"/>同品中，有、非有等亦復如是。何以故？今此唯
<lb n="0001b13" ed="T"/>依證了因故，但由智力了所說義，非如
<lb n="0001b14" ed="T"/>生因由能起用。若爾，旣取智爲了因，是言
<lb n="0001b15" ed="T"/>便失能成立義。此亦不然，令彼憶念本極
<lb n="0001b16" ed="T"/>成故，是故此中唯取彼此俱定許義，卽爲
<lb n="0001b17" ed="T"/>善說。由是若有彼此不同許，定非宗法，
<lb n="0001b18" ed="T"/>如有成立「聲是無常，眼所見故」。又若敵論
<lb n="0001b19" ed="T"/>不同許者，如對顯論「所作性故」。又若猶豫，
<lb n="0001b20" ed="T"/>如依烟等起疑惑時，成立「大種和合火有，
<lb n="0001b21" ed="T"/>以現烟故」。或於是處有法不成，如成立
<lb n="0001b22" ed="T"/>「我其體周遍，於一切處生樂等故」。如是所
<lb n="0001b23" ed="T"/>說一切品類所有言詞，皆非能立。於其同品
<lb n="0001b24" ed="T"/>有、非有等，亦隨所應當如是說。於當所說
<lb n="0001b25" ed="T"/>因與相違及不定中，唯有共許決定言詞說
<lb n="0001b26" ed="T"/>名能立、或名能破。非互不成猶豫言詞，復
<lb n="0001b27" ed="T"/>待成故。夫立宗法，理應更以餘法爲因成
<lb n="0001b28" ed="T"/>立此法：若卽成立有法爲有、或立爲無，如
<lb n="0001b29" ed="T"/>有成立「最勝爲有，現見別物有總類故」；
<pb n="0001c" ed="T" xml:id="T32.1628.0001c"/>
<lb n="0001c01" ed="T"/>或立爲「無，不可得故」。其義云何？此中但立「別
<lb n="0001c02" ed="T"/>物定有一因爲宗」，不立「最勝」，故無此失。若
<lb n="0001c03" ed="T"/>立爲「無」，亦假安立「不可得法」，是故亦無有
<lb n="0001c04" ed="T"/>有法過。若以有法立餘有法、或立其法，如
<lb n="0001c05" ed="T"/>以烟立火，或以火立觸，其義云何？今於此
<lb n="0001c06" ed="T"/>中非以成立「火」「觸」爲宗，但爲成立此相
<lb n="0001c07" ed="T"/>應物。若不爾者，依烟立火、依火立觸，應
<lb n="0001c08" ed="T"/>成宗義一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="beg0001011" n="0001011"/>分<anchor xml:id="end0001011"/>爲因。又於此中非欲成立
<lb n="0001c09" ed="T"/>火、觸有性，共知有故。又於此中觀所成故
<lb n="0001c10" ed="T"/>立法、有法，非德、有德，故無有過。重說頌言：</p>
<lb n="0001c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0001c1101"><l>有法非成於有法、</l><l>及法，此非成有法；</l>
<lb n="0001c12" ed="T"/><l>但由法故成其法，</l><l>如是成立於有法。</l></lg>
<lb n="0001c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0001c1301">若有成立「聲非是常，業等應常故、常應可
<lb n="0001c14" ed="T"/>得故」，如是云何名爲宗法？此說彼過由
<lb n="0001c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001012" n="0001012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001012" n="0001012"/><anchor xml:id="beg0001012" n="0001012"/>宗、因<anchor xml:id="end0001012"/>門，以有所立，說「應」言故、以先立「常，
<lb n="0001c16" ed="T"/>無形礙故」，後但立宗，斥彼因過。若如是立
<lb n="0001c17" ed="T"/>「聲是無常，所作非常故、常非所作故」，此復云
<lb n="0001c18" ed="T"/>何？是喩方便。同法、異法如其次第宣說其因，
<lb n="0001c19" ed="T"/>宗定隨逐，及宗無處定無因故。以於此中
<lb n="0001c20" ed="T"/>由合顯示所作性因，如是此聲定是所作、
<lb n="0001c21" ed="T"/>非非所作，此所作性定是宗法。重說頌言：</p>
<lb n="0001c22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0001c2201"><l>說因，宗所隨；</l><l>宗無，因不有。</l>
<lb n="0001c23" ed="T"/><l>依第五顯喩，</l><l>由合故知因。</l></lg>
<lb n="0001c24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0001c2401">由此已釋反破方便，以所作性於無常見
<lb n="0001c25" ed="T"/>故、於常不見故，如是成立「聲非是常，應
<lb n="0001c26" ed="T"/>非作故」。是故順成、反破方便，非別解因。如
<lb n="0001c27" ed="T"/>破數論，我已廣辯，故應且止廣諍傍論。</p>
<lb n="0001c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0001c2801">如是宗法三種差別，謂：同品有、非有及俱。先
<lb n="0001c29" ed="T"/>除「及」字。此中若品與所立法隣近均等，說名
<pb n="0002a" ed="T" xml:id="T32.1628.0002a"/>
<lb n="0002a01" ed="T"/>同品，以一切義皆名品故。若所立無，說名
<lb n="0002a02" ed="T"/>異品，非與同品相違或異。若相違者，應唯
<lb n="0002a03" ed="T"/>簡別；若別異者，應無有因。由此道理，「所作
<lb n="0002a04" ed="T"/>性故」能成「無常」及「無我」等，不相違故。若法能
<lb n="0002a05" ed="T"/>成相違所立，是相違過，卽名似因。如無違
<lb n="0002a06" ed="T"/>法，相違亦爾：所成法無，定無有故。非如甁
<lb n="0002a07" ed="T"/>等，因成猶豫，於彼展轉無中有故。以所作
<lb n="0002a08" ed="T"/>性，現見離甁於衣等有，非離無常於無
<lb n="0002a09" ed="T"/>我等此因有故。云何別法於別處轉？由彼
<lb n="0002a10" ed="T"/>相似，不說異名，言卽是此，故無有失。若
<lb n="0002a11" ed="T"/>不說異，云何此因說名宗法？此中但說定
<lb n="0002a12" ed="T"/>是宗法，不欲說言唯是宗法。若爾，同品應
<lb n="0002a13" ed="T"/>亦名宗？不然，別處說所成故。因必無異，
<lb n="0002a14" ed="T"/>方成比量，故不相似。又此一一各有三種，
<lb n="0002a15" ed="T"/>謂於一切同品有中，於其異品，或有、非有
<lb n="0002a16" ed="T"/>及有非有。於其同品非有及俱、各有如是
<lb n="0002a17" ed="T"/>三種差別。若無常宗全無異品，對不立有
<lb n="0002a18" ed="T"/>虛空等論，云何得說彼處此無？若彼無有，
<lb n="0002a19" ed="T"/>於彼不轉，全無有疑，故無此過。如是合
<lb n="0002a20" ed="T"/>成九種宗法，隨其次第略<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>辨<anchor xml:id="end0002001"/>其相，謂
<lb n="0002a21" ed="T"/>立「聲常，所量性故」；或立「無常，所作性故」；或
<lb n="0002a22" ed="T"/>立「勤勇無間所發，無常性故」；或立爲「常，所
<lb n="0002a23" ed="T"/>作性故」；或立爲「常，所聞性故」；或立爲「常，勤
<lb n="0002a24" ed="T"/>勇無間所發性故」；或「非勤勇無間所發，無
<lb n="0002a25" ed="T"/>常性故」；或立「無常，勤勇無間所發性故」；
<lb n="0002a26" ed="T"/>或立爲「常，無觸對故」。如是九種，二頌所
<lb n="0002a27" ed="T"/>攝：</p>
<lb n="0002a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0002a2801"><l>常、無常、勤勇，</l><l>恒、住、堅牢性，</l>
<lb n="0002a29" ed="T"/><l>非勤、遷、不變，</l><l>由所量等九。</l>
<pb n="0002b" ed="T" xml:id="T32.1628.0002b"/>
<lb n="0002b01" ed="T"/><l>所量、作、無常，</l><l>作性、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>聞<anchor xml:id="end0002002"/>、勇發，</l>
<lb n="0002b02" ed="T"/><l>無常、勇、無觸，</l><l>依常性等九。</l></lg>
<lb n="0002b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0002b0301">如是分別說名爲因、相違、不定，故本頌言：</p>
<lb n="0002b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0002b0401"><l>於同有及二，</l><l>在異無是因，</l>
<lb n="0002b05" ed="T"/><l>翻此名相違，</l><l>所餘皆不定。</l></lg>
<lb n="0002b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0002b0601">此中唯有二種名因，謂於同品一切遍有，
<lb n="0002b07" ed="T"/>異品遍無；及於同品通有非有，異品遍無。
<lb n="0002b08" ed="T"/>於初、後三各取中一。復唯二種說名相違，
<lb n="0002b09" ed="T"/>能倒立故，謂於異品有及二種；於其同品
<lb n="0002b10" ed="T"/>一切遍無。第二三中取初、後二。所餘五種，因
<lb n="0002b11" ed="T"/>及相違皆不決定，是疑因義。又於一切因等
<lb n="0002b12" ed="T"/>相中，皆說所說一數同類，勿說二相更互
<lb n="0002b13" ed="T"/>相違共集一處猶爲因等，或於一相同作
<lb n="0002b14" ed="T"/>事故成不遍因。理應四種名不定因，二俱
<lb n="0002b15" ed="T"/>有故。「所聞」云何？由不共故。以若不共，所成
<lb n="0002b16" ed="T"/>立法所有差別，遍攝一切，皆是疑因。唯彼有
<lb n="0002b17" ed="T"/>性彼所攝故，一向離故。諸有皆共，無簡別因。
<lb n="0002b18" ed="T"/>此唯於彼俱不相違，是疑因性。若於其中
<lb n="0002b19" ed="T"/>俱分是有，亦是定因，簡別餘故，是名差別。
<lb n="0002b20" ed="T"/>若對許有聲性是常，此應成因。若於爾
<lb n="0002b21" ed="T"/>時無有顯示所作性等是無常因，容有此
<lb n="0002b22" ed="T"/>義；然俱可得一義相違，不容有故，是猶豫
<lb n="0002b23" ed="T"/>因。又於此中現、敎力勝，故應依此思求決
<lb n="0002b24" ed="T"/>定。攝上頌言：</p>
<lb n="0002b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0002b2501"><l>若法是不共、</l><l>共、決定相違，</l>
<lb n="0002b26" ed="T"/><l>遍一切於彼，</l><l>皆是疑因性。</l>
<lb n="0002b27" ed="T"/><l>邪證法、有法，</l><l>自性或差別，</l>
<lb n="0002b28" ed="T"/><l>此成相違因，</l><l>若無所違害。</l>
<lb n="0002b29" ed="T"/><l>觀宗法審察，</l><l>若所樂違害，</l>
<pb n="0002c" ed="T" xml:id="T32.1628.0002c"/>
<lb n="0002c01" ed="T"/><l>成躊躇顚倒，</l><l>異此無似因。</l></lg>
<lb n="0002c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0002c0201">如是已辨因及似因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>喩及似<anchor xml:id="end0002003"/>喩今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>我<anchor xml:id="end0002004"/>當說。</p>
<lb n="0002c03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0002c0301"><l>說因，宗所隨；</l><l>宗無，因不有。</l>
<lb n="0002c04" ed="T"/><l>此二名譬喩，</l><l>餘皆此相似。</l></lg>
<lb n="0002c05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0002c0501">喩有二種：同法、異法。同法者，謂立「聲無常，
<lb n="0002c06" ed="T"/>勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發皆
<lb n="0002c07" ed="T"/>見無常，猶如甁等」。異法者，謂「諸有常住，見非
<lb n="0002c08" ed="T"/>勤勇無間所發，如虛空等」。前是遮、詮，後唯止
<lb n="0002c09" ed="T"/>濫，由合及離比度義故。由是雖對不立
<lb n="0002c10" ed="T"/>實有太虛空等，而得顯示無有宗處無因
<lb n="0002c11" ed="T"/>義成。復以何緣第一說因宗所隨逐，第二
<lb n="0002c12" ed="T"/>說宗無因不有，不說因無宗不有耶？由如
<lb n="0002c13" ed="T"/>是說能顯示因同品定有、異品遍無，非顚
<lb n="0002c14" ed="T"/>倒說。又說頌言：</p>
<lb n="0002c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0002c1501"><l>應以非作證其常，</l><l>或以無常成所作；</l>
<lb n="0002c16" ed="T"/><l>若爾應成非所說，</l><l>不遍、非樂等合、離。</l></lg>
<lb n="0002c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0002c1701">如是已說二法合離順反兩喩。餘此相似，是
<lb n="0002c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="beg0002005" n="0002005"/>似<anchor xml:id="end0002005"/>喩義。何謂此餘？謂於是處所立、能立及
<lb n="0002c19" ed="T"/>不同品，雖有合離而顚倒說。或於是處不
<lb n="0002c20" ed="T"/>作合離，唯現所立、能立俱有，異品俱無。如
<lb n="0002c21" ed="T"/>是二法，或有隨一不成、不遣，或有二俱不
<lb n="0002c22" ed="T"/>成、不遣。如立「聲常，無觸對故」。同法喩言「諸
<lb n="0002c23" ed="T"/>無觸對見彼皆常，如業、如極微、如甁」等。
<lb n="0002c24" ed="T"/>異法喩言，謂「諸無常見有觸對，如極微、如
<lb n="0002c25" ed="T"/>業、如虛空」等。由此已說同法喩中有法不
<lb n="0002c26" ed="T"/>成，謂對不許常虛空等。爲要具二譬喩言
<lb n="0002c27" ed="T"/>詞方成能立？爲如其因但隨說一？若就正
<lb n="0002c28" ed="T"/>理，應具說二，由是具足顯示所立不離其
<lb n="0002c29" ed="T"/>因，以具顯示同品定有、異品遍無，能正對
<pb n="0003a" ed="T" xml:id="T32.1628.0003a"/>
<lb n="0003a01" ed="T"/>治相違、不定。若有於此一分已成，隨說一
<lb n="0003a02" ed="T"/>分亦成能立。若如其聲，兩義同許，俱不須
<lb n="0003a03" ed="T"/>說。或由義准，一能顯二。</p>
<lb n="0003a04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003a0401">又比量中唯見此理：若所比處此相審定，於
<lb n="0003a05" ed="T"/>餘同類念此定有，於彼無處念此遍無，是
<lb n="0003a06" ed="T"/>故由此生決定解。故本頌言：</p>
<lb n="0003a07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0003a0701"><l>如自決定已，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="beg0003001" n="0003001"/>悕<anchor xml:id="end0003001"/>他決定生，</l>
<lb n="0003a08" ed="T"/><l>說宗法、相應、</l><l>所立，餘遠離。</l></lg>
<lb n="0003a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003a0901">爲於所比顯宗法性，故說因言；爲顯於
<lb n="0003a10" ed="T"/>此不相離性，故說喩言；爲顯所比，故說
<lb n="0003a11" ed="T"/>宗言。於所比中，除此更無其餘支分，由是
<lb n="0003a12" ed="T"/>遮遣餘審察等及與合、結。若爾，喩言應非異
<lb n="0003a13" ed="T"/>分，顯因義故。事雖實爾，然此因言唯爲顯
<lb n="0003a14" ed="T"/>了是宗法性，非爲顯了同品、異品，有性、無性，
<lb n="0003a15" ed="T"/>故須別說同、異喩言。若唯因言所詮表義
<lb n="0003a16" ed="T"/>說名爲因，斯有何失？復有何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="beg0003002" n="0003002"/>德<anchor xml:id="end0003002"/>？別說喩
<lb n="0003a17" ed="T"/>分，是名爲德。應如世間所說方便，與其
<lb n="0003a18" ed="T"/>因義都不相應。若爾何失？此說但應類所
<lb n="0003a19" ed="T"/>立義無有功能、非能立義，由彼但說所作
<lb n="0003a20" ed="T"/>性故，所類同法；不說能立、所成立義。又因
<lb n="0003a21" ed="T"/>喩別，此有所立同法、異法，終不能顯因與
<lb n="0003a22" ed="T"/>所立不相離性，是故但有類所立義，然無
<lb n="0003a23" ed="T"/>功能。何故無能？以同喩中不必宗法、宗義
<lb n="0003a24" ed="T"/>相類；此復餘譬所成立故，應成無窮。又不
<lb n="0003a25" ed="T"/>必定有諸品類，非異品中不顯無性有所
<lb n="0003a26" ed="T"/>簡別能爲譬喩。故說頌言：</p>
<lb n="0003a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0003a2701"><l>若因唯所立、</l><l>或差別相類，</l>
<lb n="0003a28" ed="T"/><l>譬喩應無窮，</l><l>及遮遣異品。</l></lg>
<lb n="0003a29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003a2901">世間但顯宗、因異品同處有性爲異法喩，非
<pb n="0003b" ed="T" xml:id="T32.1628.0003b"/>
<lb n="0003b01" ed="T"/>宗無處因不有性故定無能。若唯宗法是因
<lb n="0003b02" ed="T"/>性者，其有不定應亦成因。云何具有所立、
<lb n="0003b03" ed="T"/>能立及異品法二種譬喩而有此失？若於爾
<lb n="0003b04" ed="T"/>時所立異品非一種類，便有此失，如初、後
<lb n="0003b05" ed="T"/>三各最後喩，故定三相唯爲顯因。由是道
<lb n="0003b06" ed="T"/>理，雖一切分皆能爲因顯了所立，然唯一
<lb n="0003b07" ed="T"/>分且說爲因。如是略說宗等及似，卽此多
<lb n="0003b08" ed="T"/>言說名能立及似能立。隨其所應，爲開悟
<lb n="0003b09" ed="T"/>他說此能立及似能立。</p>
<lb n="0003b10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003b1001">爲自開悟唯有現量及與比量，彼聲，喩等
<lb n="0003b11" ed="T"/>攝在此中，故唯二量。由此能了自、共相故，
<lb n="0003b12" ed="T"/>非離此二別有所量爲了知彼更立餘
<lb n="0003b13" ed="T"/>量。故本頌言：</p>
<lb n="0003b14" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0003b1401"><l>現量除分別，</l><l>餘所說因生。</l></lg>
<lb n="0003b15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003b1501">此中「現量除分別」者，謂若有智於色等境
<lb n="0003b16" ed="T"/>遠離一切種類、名言、假立、無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="beg0003003" n="0003003"/>異<anchor xml:id="end0003003"/>、諸門、分別，
<lb n="0003b17" ed="T"/>由不共緣現現別轉，故名現量。故說頌言：</p>
<lb n="0003b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0003b1801"><l>有法非一相，</l><l>根非一切行，</l>
<lb n="0003b19" ed="T"/><l>唯內證離言，</l><l>是色根境界。</l></lg>
<lb n="0003b20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003b2001">意地亦有離諸分別，唯證行轉。又於貪等
<lb n="0003b21" ed="T"/>諸自證分、諸修定者離敎分別，皆是現量。又
<lb n="0003b22" ed="T"/>於此中無別量果，以卽此體似義生故、似
<lb n="0003b23" ed="T"/>有用故，假說爲量。若於貪等諸自證分亦
<lb n="0003b24" ed="T"/>是現量，何故此中除分別智？不遮此中自
<lb n="0003b25" ed="T"/>證現量，無分別故。但於此中了餘境分，不
<lb n="0003b26" ed="T"/>名現量。由此卽說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂
<lb n="0003b27" ed="T"/>智等，於麁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>愛<anchor xml:id="end0003004"/>等皆非現量，隨先所受分
<lb n="0003b28" ed="T"/>別轉故。如是一切世俗有中，甁等、數等、擧等、
<lb n="0003b29" ed="T"/>有性、甁性等智皆似現量，於實有中作餘
<pb n="0003c" ed="T" xml:id="T32.1628.0003c"/>
<lb n="0003c01" ed="T"/>行相，假合餘義分別轉故。</p>
<lb n="0003c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003c0201">已說現量，當說比量。「餘所說因生」者，謂智
<lb n="0003c03" ed="T"/>是前智，餘從如所說能立因生，是緣彼義。
<lb n="0003c04" ed="T"/>此有二種：謂於所比審觀察智，從現量生
<lb n="0003c05" ed="T"/>或比量生；及憶此因與所立宗不相離念，
<lb n="0003c06" ed="T"/>由是成前擧所說力，念因同品定有等故。
<lb n="0003c07" ed="T"/>是近及遠比度因故，俱名比量，此依作具、作
<lb n="0003c08" ed="T"/>者而說。如是應知，悟他比量亦不離此得
<lb n="0003c09" ed="T"/>成能立。故說頌言：</p>
<lb n="0003c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0003c1001"><l>一事有多法，</l><l>相非一切行；</l>
<lb n="0003c11" ed="T"/><l>唯由簡別餘，</l><l>表定能隨逐。</l>
<lb n="0003c12" ed="T"/><l>如是能相者，</l><l>亦有衆多法，</l>
<lb n="0003c13" ed="T"/><l>唯不越所相，</l><l>能表<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>示<anchor xml:id="end0003005"/>非餘。</l></lg>
<lb n="0003c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003c1401">何故此中與前現量別異建立？爲現二門，
<lb n="0003c15" ed="T"/>此處亦應於其比果說爲比量，彼處亦應
<lb n="0003c16" ed="T"/>於其現因說爲現量，俱不遮止。已說能立
<lb n="0003c17" ed="T"/>及似能立，當說能破及似能破。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="beg0003006" n="0003006"/>頌曰<anchor xml:id="end0003006"/>：</p>
<lb n="0003c18" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0003c1801"><l>能破闕等言，</l><l>似破謂諸類。</l></lg>
<lb n="0003c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003c1901">此中「能破闕等言」者，謂前所說闕等言詞諸
<lb n="0003c20" ed="T"/>分過失。彼一一言皆名能破，由彼一一能顯
<lb n="0003c21" ed="T"/>前宗非善說故。</p>
<lb n="0003c22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0003c2201">所言「似破謂諸類」者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="beg0003007" n="0003007"/>謂<anchor xml:id="end0003007"/>同法等相似過類
<lb n="0003c23" ed="T"/>名似能破，由彼多分於善比量爲迷惑他
<lb n="0003c24" ed="T"/>而施設故。不能顯示前宗不善，由彼非理
<lb n="0003c25" ed="T"/>而破斥故，及能破處而施設故。是彼類故，說
<lb n="0003c26" ed="T"/>名過類。若於非理立比量中如是施設，
<lb n="0003c27" ed="T"/>或不了知比量過失，或卽爲顯彼過失門，
<lb n="0003c28" ed="T"/>不名過類。</p>
<lb n="0003c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0003c2901"><l>示現異品故：</l><l>由同法異立，</l>
<pb n="0004a" ed="T" xml:id="T32.1628.0004a"/>
<lb n="0004a01" ed="T"/><l>同法相似；餘，</l><l>由異法。分別、</l>
<lb n="0004a02" ed="T"/><l>差別名分別。</l><l>應一成無異。</l>
<lb n="0004a03" ed="T"/><l>顯所立餘因，</l><l>名可得相似。</l>
<lb n="0004a04" ed="T"/><l>難義別<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>疑<anchor xml:id="end0004001"/>因，</l><l>故說名猶豫。</l>
<lb n="0004a05" ed="T"/><l>說異品義故，</l><l>非愛，名義准。</l></lg>
<lb n="0004a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0004a0601">此中「示現異品故，由同法異立，同法相似」
<lb n="0004a07" ed="T"/>者，顚倒成立故名異立，此依作具、作者而說。
<lb n="0004a08" ed="T"/>同法卽是相似，故名同法相似，一切攝立中
<lb n="0004a09" ed="T"/>相似過類故。言相似者，是不男聲，能破相
<lb n="0004a10" ed="T"/>應故、或隨結頌故。云何同法相似能破？於
<lb n="0004a11" ed="T"/>所作中說能作故、轉生起故，作如是說。後
<lb n="0004a12" ed="T"/>隨所應亦如是說。今於此中由同法喩顚
<lb n="0004a13" ed="T"/>倒成立，是故說名同法相似。如有成立「聲
<lb n="0004a14" ed="T"/>是無常，勤勇無間所發性故」，此以虛空爲
<lb n="0004a15" ed="T"/>異法喩。有顯虛空爲同法喩，無質等故，立
<lb n="0004a16" ed="T"/>「聲爲常」。如是卽此所說因中甁應爲同法，
<lb n="0004a17" ed="T"/>而異品虛空說爲同法，由是說爲同法相
<lb n="0004a18" ed="T"/>似。</p>
<lb n="0004a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0004a1901">「餘由異法」者，謂異法相似是前同法相似之
<lb n="0004a20" ed="T"/>餘。示現異品，由異法喩顚倒而立，二種喩中
<lb n="0004a21" ed="T"/>如前安立甁爲異法，是故說爲異法相似。</p>
<lb n="0004a22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0004a2201">「分別差別名分別」者，前說示現等故，今說
<lb n="0004a23" ed="T"/>分別差別故，應知分別同法差別。謂如前
<lb n="0004a24" ed="T"/>說甁爲同法，於彼同法有可燒等差別義
<lb n="0004a25" ed="T"/>故，是則甁應無常；非聲，聲應是常。不可燒
<lb n="0004a26" ed="T"/>等有差別故，由此分別顚倒所立，是故說
<lb n="0004a27" ed="T"/>名分別相似。所言「應一成無異」者，示現同
<lb n="0004a28" ed="T"/>法前已說故，由此與彼應成一故。彼者是
<lb n="0004a29" ed="T"/>誰？以更不聞異方便故、相隣近故，應知
<pb n="0004b" ed="T" xml:id="T32.1628.0004b"/>
<lb n="0004b01" ed="T"/>是宗。「成無異」者，成無異過。卽由此言義可
<lb n="0004b02" ed="T"/>知故，不說其名是誰與誰共成無異。不別
<lb n="0004b03" ed="T"/>說故，卽此一切與彼一切。如有說言，若見
<lb n="0004b04" ed="T"/>甁等有同法故，卽令餘法亦無別異，一切
<lb n="0004b05" ed="T"/>甁法聲應皆有，是則一切更互法同應成一
<lb n="0004b06" ed="T"/>性。此中抑成無別異過，亦爲顯示甁聲差
<lb n="0004b07" ed="T"/>別，不甚異前分別相似，故應別說。若以「勤
<lb n="0004b08" ed="T"/>勇無間所發」成立「無常」，欲顯俱是非畢竟
<lb n="0004b09" ed="T"/>性，則成宗因無別異過。抑此令成無別異
<lb n="0004b10" ed="T"/>性，是故說名無異相似。有說此因如能成
<lb n="0004b11" ed="T"/>立所成立法，亦能成立此相違法。由無別
<lb n="0004b12" ed="T"/>異，是故說名無異相似。</p>
<lb n="0004b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0004b1301">「顯所立餘因，名可得相似」者，謂若顯示所
<lb n="0004b14" ed="T"/>立宗法，餘因可得，是則說名可得相似。謂有
<lb n="0004b15" ed="T"/>說言：如前成立「聲是無常」，此非正因，於電、
<lb n="0004b16" ed="T"/>光等由現見等餘因可得無常成故。以若
<lb n="0004b17" ed="T"/>離此而得有彼，此非彼因。有餘於此別作
<lb n="0004b18" ed="T"/>方便，謂此非彼無常正因，由不遍故。如說
<lb n="0004b19" ed="T"/>「叢林皆有思慮，有睡眠故」。</p>
<lb n="0004b20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0004b2001">「難義別疑因，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="beg0004002" n="0004002"/>故說<anchor xml:id="end0004002"/>名猶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="beg0004003" n="0004003"/>豫<anchor xml:id="end0004003"/>」者，過類相應，
<lb n="0004b21" ed="T"/>故女聲說。此中分別宗義別異，因成不定，
<lb n="0004b22" ed="T"/>是故說名猶豫相似；或復分別因義別異，故
<lb n="0004b23" ed="T"/>名猶豫相似過類。謂有說言：如前成立「聲
<lb n="0004b24" ed="T"/>是無常，勤勇無間所發性故」。現見勤勇無間
<lb n="0004b25" ed="T"/>所發，或顯、或生，故成猶豫：今所成立，爲顯、
<lb n="0004b26" ed="T"/>爲生？是故不應以如是因證無常義。</p>
<lb n="0004b27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0004b2701">「說異品義故非愛，名義准」者。謂有說言：若
<lb n="0004b28" ed="T"/>以勤勇無間所發說無常者，義准則應若
<lb n="0004b29" ed="T"/>非勤勇無間所發諸電、光等皆應是常。如
<pb n="0004c" ed="T" xml:id="T32.1628.0004c"/>
<lb n="0004c01" ed="T"/>是名爲義准相似。應知此中略去後句，是
<lb n="0004c02" ed="T"/>故但名猶豫、義准。復由何義此同法等相似
<lb n="0004c03" ed="T"/>過類，異因明師所說次第？似破同故。</p>
<lb n="0004c04" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0004c0401"><l>由此同法等，</l><l>多疑故似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004004" n="0004004"/><anchor xml:id="beg0004004" n="0004004"/>彼<anchor xml:id="end0004004"/>。</l></lg>
<lb n="0004c05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0004c0501">「多」言爲顯或有異難，及爲顯似不成因過。
<lb n="0004c06" ed="T"/>此中前四與我所說譬喩方便都不相應，且
<lb n="0004c07" ed="T"/>隨世間譬喩方便，雖不顯因是決定性，然
<lb n="0004c08" ed="T"/>攝其體，故作是說。由用不定同法等因成
<lb n="0004c09" ed="T"/>立自宗，方便說他亦有此法，由是便成似
<lb n="0004c10" ed="T"/>共不定，或復成似相違決定。若言唯爲成
<lb n="0004c11" ed="T"/>立自宗，云何不定得名能破？非卽說此以
<lb n="0004c12" ed="T"/>爲能破，難不定言，說名不定。於能詮中
<lb n="0004c13" ed="T"/>說所詮故，無有此過。餘處亦應如是安
<lb n="0004c14" ed="T"/>立。若所立量有不定過，或復決定同法等因
<lb n="0004c15" ed="T"/>有所成立，卽名能破。是等難故，若現見力，
<lb n="0004c16" ed="T"/>比量不能遮遣其性。如有成立「聲非所聞，
<lb n="0004c17" ed="T"/>猶如甁等」，以現見聲是所聞故，不應以其
<lb n="0004c18" ed="T"/>是所聞性遮遣無常，非唯不見能遮遣故；
<lb n="0004c19" ed="T"/>若不爾者，亦應遣常。第二無異相似是似
<lb n="0004c20" ed="T"/>不成因過。彼以本無而生增益所立，爲作
<lb n="0004c21" ed="T"/>宗因成一過故。此以本無而生極成因法
<lb n="0004c22" ed="T"/>證滅後無。若卽立彼，可成能破。第三無異
<lb n="0004c23" ed="T"/>相似成立違害所立，難故成似，由可燒等不
<lb n="0004c24" ed="T"/>決定故；若是決定，可成相違。可得相似所立
<lb n="0004c25" ed="T"/>不定，故成其似；若所立因於常亦有，可成
<lb n="0004c26" ed="T"/>能破。第二可得雖是不遍，餘類無故，似不
<lb n="0004c27" ed="T"/>成過；若所立無，可名能破，非於此中欲
<lb n="0004c28" ed="T"/>立一切皆是無常。猶豫相似，謂以勤勇無
<lb n="0004c29" ed="T"/>間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004005" n="0004005"/><anchor xml:id="beg0004005" n="0004005"/>所<anchor xml:id="end0004005"/>發得成立滅壞，若以生起增益所
<pb n="0005a" ed="T" xml:id="T32.1628.0005a"/>
<lb n="0005a01" ed="T"/>立作不定過，此似不定；若於所立不起分
<lb n="0005a02" ed="T"/>別，但簡別因生起爲難，此似不成。由於此
<lb n="0005a03" ed="T"/>中不欲唯生成立滅壞，若生、若顯悉皆滅
<lb n="0005a04" ed="T"/>壞，非不定故。義准相似，謂以顚倒不定爲
<lb n="0005a05" ed="T"/>難，故似不定。若非勤勇無間所發立常無常，
<lb n="0005a06" ed="T"/>或唯勤勇無間所發無常非餘，可成能破。</p>
<lb n="0005a07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0005a0701"><l>若因至不至、</l><l>三時，非愛言，</l>
<lb n="0005a08" ed="T"/><l>至非至、無因，</l><l>是名似因闕。</l></lg>
<lb n="0005a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0005a0901">「若因至不至，三時非愛言，至非至、無因」者，於
<lb n="0005a10" ed="T"/>至不至作非愛言：若能立因至所立宗而成
<lb n="0005a11" ed="T"/>立者，無差別故，應非所立，如池海水相合
<lb n="0005a12" ed="T"/>無異。又若不成，應非相至；所立若成，此是
<lb n="0005a13" ed="T"/>誰因？若能立因不至所立，不至、非因無差
<lb n="0005a14" ed="T"/>別故，應不成因。是名爲至非至相似。又於
<lb n="0005a15" ed="T"/>三時作非愛言：若能立因在所立前，未有
<lb n="0005a16" ed="T"/>所立，此是誰因？若言在後，所立已成，復何
<lb n="0005a17" ed="T"/>須因？若俱時者，因與有因皆不成就，如牛
<lb n="0005a18" ed="T"/>兩角。如是名爲無因相似。此中如前次第
<lb n="0005a19" ed="T"/>異者，由俱說名似因闕故。所以者何？非理
<lb n="0005a20" ed="T"/>誹撥一切因故。此中何理？唯不至同，故雖
<lb n="0005a21" ed="T"/>因相相應亦不名因。如是何理？唯在所立
<lb n="0005a22" ed="T"/>前不得因名故，卽非能立。又於此中有
<lb n="0005a23" ed="T"/>自害過，遮遣同故。如是且於言因及慧所
<lb n="0005a24" ed="T"/>成立中有似因闕，於義因中有似不成，非
<lb n="0005a25" ed="T"/>理誹撥諸法因故。如前二因，於義所立俱
<lb n="0005a26" ed="T"/>非所作能作性故，不應正理；若以正理而
<lb n="0005a27" ed="T"/>誹撥時，可名能破。</p>
<lb n="0005a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0005a2801"><l>說前無因故，</l><l>應無有所立，</l>
<lb n="0005a29" ed="T"/><l>名無說相似。</l><l>生、無生亦然。</l>
<pb n="0005b" ed="T" xml:id="T32.1628.0005b"/>
<lb n="0005b01" ed="T"/><l>所作異少分，</l><l>顯所立不成，</l>
<lb n="0005b02" ed="T"/><l>名所作相似。</l><l>多如似宗說。</l></lg>
<lb n="0005b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0005b0301">「說前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="beg0005001" n="0005001"/>因無<anchor xml:id="end0005001"/>故，應無有所立，名無說相似」
<lb n="0005b04" ed="T"/>者，謂有說言：如前所立，若由此因證無常
<lb n="0005b05" ed="T"/>性，此未說前都無所有；因無有故，應非
<lb n="0005b06" ed="T"/>無常。如是名爲無說相似。</p>
<lb n="0005b07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0005b0701">「生、無生亦然」者，生前無因，故無所立，亦卽說
<lb n="0005b08" ed="T"/>名無生相似。言「亦然」者，類例聲前因無有
<lb n="0005b09" ed="T"/>故，應無所立。今於此中如無所立，應知
<lb n="0005b10" ed="T"/>亦有所立相違。謂有說言：如前所立，若如
<lb n="0005b11" ed="T"/>是聲，未生已前無有勤勇無間所發，應非
<lb n="0005b12" ed="T"/>無常；又非勤勇無間所發，故應是常。如是
<lb n="0005b13" ed="T"/>名爲無生相似。「所作異少分，顯所立不成，
<lb n="0005b14" ed="T"/>名所作相似」者，謂：所成立「所作性故，猶如
<lb n="0005b15" ed="T"/>甁等，聲無常」者，若甁有異所作性故，可是
<lb n="0005b16" ed="T"/>無常，何豫聲事？如是名爲所作相似。</p>
<lb n="0005b17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0005b1701">「多如似宗說」者，如是無說相似等多分如
<lb n="0005b18" ed="T"/>似所立說，謂如不成因過。「多」言爲顯或如
<lb n="0005b19" ed="T"/>似餘。今於此中無說相似增益比量，謂於
<lb n="0005b20" ed="T"/>論者所說言詞立無常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="beg0005002" n="0005002"/>性<anchor xml:id="end0005002"/>，難未說前因無
<lb n="0005b21" ed="T"/>有故，此似不成；或似因闕，謂未說前益能
<lb n="0005b22" ed="T"/>立故。若於此中顯義無有，又立<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="beg0005003" n="0005003"/>量<anchor xml:id="end0005003"/>時若
<lb n="0005b23" ed="T"/>無言說，可成能破。無生相似，聲未生前增
<lb n="0005b24" ed="T"/>益所立，難因無故，卽名似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="beg0005004" n="0005004"/>破<anchor xml:id="end0005004"/>；若成立時
<lb n="0005b25" ed="T"/>顯此是無，可成能破。若未生前以「非勤勇
<lb n="0005b26" ed="T"/>無間所發」難令是常，義准分故，亦似不定。
<lb n="0005b27" ed="T"/>所作相似乃有三種：若難甁等所作性於聲
<lb n="0005b28" ed="T"/>上無，此似不成；若難聲所作性於甁等無，
<lb n="0005b29" ed="T"/>此似相違；若難卽此常上亦無，是不共故，便
<pb n="0005c" ed="T" xml:id="T32.1628.0005c"/>
<lb n="0005c01" ed="T"/>似不定。或似喩過，引同法故。何以故？唯取
<lb n="0005c02" ed="T"/>總法建立比量，不取別故。若取別義決定
<lb n="0005c03" ed="T"/>異故，比量應無。</p>
<lb n="0005c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0005c0401"><l>俱許而求因，</l><l>名生過相似；</l>
<lb n="0005c05" ed="T"/><l>此於喩設難，</l><l>名如似喩說。</l></lg>
<lb n="0005c06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0005c0601">「俱許而求因，名生過相似」者，謂有難言：如
<lb n="0005c07" ed="T"/>前所立「甁等無常」，復何因證？「此於喩設難，
<lb n="0005c08" ed="T"/>名如似喩說」者，謂甁等無常俱許成就，而言
<lb n="0005c09" ed="T"/>不成似喩難故，如似喩說。</p>
<lb n="0005c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0005c1001"><l>無常性恒隨，</l><l>名常住相似。</l>
<lb n="0005c11" ed="T"/><l>此成常性過，</l><l>名如宗過說。</l></lg>
<lb n="0005c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0005c1201">謂有難言：如前所立「聲是無常」，此應常與
<lb n="0005c13" ed="T"/>無常性合，諸法自性恒不捨故，亦應是常。
<lb n="0005c14" ed="T"/>此卽名爲常住相似。是似宗過，增益所立無
<lb n="0005c15" ed="T"/>常性故。以於此中都無有別實無常性依
<lb n="0005c16" ed="T"/>此常轉，卽此自性本無今有、暫有還無，故名
<lb n="0005c17" ed="T"/>無常。卽此分位，由自性緣名無常性，如果
<lb n="0005c18" ed="T"/>性等。</p>
<lb n="0005c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0005c1901">如是過類，足<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="beg0005005" n="0005005"/>目<anchor xml:id="end0005005"/>所說多分，說爲似能破性，
<lb n="0005c20" ed="T"/>最極成故。餘論所說亦應如是分別成立。卽
<lb n="0005c21" ed="T"/>此過類，但由少分方便異故，建立無邊差別
<lb n="0005c22" ed="T"/>過類，是故不說。如卽此中諸有所說增益、
<lb n="0005c23" ed="T"/>損減、有顯、無顯、生理、別喩、品類相似等，由
<lb n="0005c24" ed="T"/>此方隅皆應諦察及應遮遣。諸有不善比
<lb n="0005c25" ed="T"/>量方便作如是說，展轉流漫，此於餘論所
<lb n="0005c26" ed="T"/>說無窮，故不更說。又於負處，舊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005006" n="0005006"/><anchor xml:id="beg0005006" n="0005006"/>因<anchor xml:id="end0005006"/>明師諸
<lb n="0005c27" ed="T"/>有所說，或有墮在能破中攝，或有極麁，或
<lb n="0005c28" ed="T"/>有非理如詭語類，故此不錄。餘師宗等所
<lb n="0005c29" ed="T"/>有句義，亦應如是分別建立。如是遍計所
<pb n="0006a" ed="T" xml:id="T32.1628.0006a"/>
<lb n="0006a01" ed="T"/>執分等皆不應理，違所說相，皆名無智，理
<lb n="0006a02" ed="T"/>極遠故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="beg0006001" n="0006001"/>又<anchor xml:id="end0006001"/>此類過失言詞，我自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="beg0006002" n="0006002"/>朋<anchor xml:id="end0006002"/>屬《論式》
<lb n="0006a03" ed="T"/>等中多已制伏。又此方隅，我於破古因明論
<lb n="0006a04" ed="T"/>中已具分別，故應且止。</p>
<lb n="0006a05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0006a0501"><l>爲開智人慧毒藥，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="beg0006003" n="0006003"/>啓<anchor xml:id="end0006003"/>斯妙義正理門，</l>
<lb n="0006a06" ed="T"/><l>諸有外量所迷者，</l><l>令越邪途契眞義。</l></lg>
<lb n="0006a07" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>因明正理門論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="beg0006004" n="0006004"/>本<anchor xml:id="end0006004"/></title></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0001001" to="#end0001001"><lem wit="#wit.orig">龍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">龍樹</rdg></app>
<app from="#beg0001002" to="#end0001002"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">法師</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001004" to="#end0001004"><lem wit="#wit.orig">奉　詔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001005" to="#end0001005"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">惟</rdg></app>
<app from="#beg0001006" to="#end0001006"><lem wit="#wit.orig">意</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">義</rdg></app>
<app from="#beg0001007" to="#end0001007"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0001008" to="#end0001008"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">宗</rdg></app>
<app from="#beg0001009" to="#end0001009"><lem wit="#wit.orig">惡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">要</rdg></app>
<app from="#beg0001010" to="#end0001010"><lem wit="#wit.orig">義故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">故義</rdg></app>
<app from="#beg0001011" to="#end0001011"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">八</rdg></app>
<app from="#beg0001012" to="#end0001012"><lem wit="#wit.orig">宗、因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">因宗</rdg></app>
<app from="#beg0002001" to="#end0002001"><lem wit="#wit.orig">辨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">辯</rdg></app>
<app from="#beg0002002" to="#end0002002"><lem wit="#wit.orig">聞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">間</rdg></app>
<app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem wit="#wit.orig">喩及似</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
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<head>大正藏 校注</head>
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